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Un poco de historia.

Los 4 tiempos en la Grecia clásica

Aidión es  eternidad incondicionada. Es la vida del alma del espíritu y es la asunción de la nada y el todo

Aión es el tiempo del instante, el del placer perfecto pretende reunir sincrónicamente pasado, presente y futuro.1

Kronos sería el tiempo inexorable de la muerte.

Kayros es el tiempo de la oportunidad.

Podemos resumir lo explicado por el profesor  Francisco José Martínez  del siguiente modo:

 En la Grecia Clásica, sobre todo con los pensadores presocráticos, la razón no era una razón racionalista, y no estaba escindida de la Estética  que los griegos denominaban "Aisthesis", por eso la sensibilidad, los elementos de la razón, no solo sensitivos, sino sentimentales.

Mientras que la razón racionalista rechazó siempre la sensibilidad. Rechazó el cuerpo y la carne que representaban los enemigos del alma. Por lo que el mundo, la carne, el demonio son los elementos no racionales. Esa razón que es puramente científica y racional y que se libera de toda sensibilidad y sentimentalismos. Esa razón ilustrada. Y será el giro estético el que vuelve a dar un salto hacia atrás de la Ilustración y del cristianismo ascético y conecta de nuevo con la ingenuidad griega.2

 Pero será a partir del Romanticismo con Schiller como precursor que la Estética se comienza a convertir en Teoría de la Belleza y, más tarde, en Teoría de las Artes.

Schiller se dedicará a pensar las posibilidades de una «educación estética» que produzca un «ennoblecimiento» [Veredelung] del hombre y lo prepare, por tanto, para un estado de libertad del que todavía es indigno y del que ha demostrado no saber hacer un uso apropiado.3

En el mundo estético todo ser natural es un ciudadano libre con los mismos derechos que el más noble y no puede ser coaccionado ni siquiera a favor de la totalidad, sino que él ha de consentir decididamente en todo... incluso el chaquetón que cubre mi cuerpo exige respeto por su libertad y me requiere, igual que un recatado sirviente que no haga notar a nadie que me está sirviendo. A cambio me promete él también recíprocamente utilizar su libertad tan modestamente que la mía no sufra con ello.4

Kant, articula dos categorías esenciales en las cuales aún nos movemos:

Lo Bello y lo Sublime

Para Kant:

 "Las diferentes sensaciones de contento o disgusto descansan, no tanto sobre la condición de las cosas externas que las suscitan, como sobre la sensibilidad peculiar a cada hombre para ser grata e ingratamente impresionado por ellas"5

Este delicado sentimiento que ahora vamos a considerar es principalmente de dos clases: el sentimiento de lo sublime y el de lo bello. La emoción es en ambos agradable, pero de muy diferente modo.

La noche es sublime, el día es bello.

Lo sublime, conmueve; lo bello, encanta.

La inteligencia es sublime; el ingenio, bello; la audacia es grande y sublime; la astucia es pequeña, pero bella..

Aquellos en quienes se dan unidos ambos sentimientos, hallarán que la emoción de lo sublime es más poderosa que la de lo bello. 6

Esto es interpretado por el profesor  F. J Martínez del siguiente modo:

El clasicismo pone el acento en lo bello mientras que el romanticismo lo pone en lo sublime. lo sublime es lo que se va de las normas, mientras que lo bello, su clave es la simetría, la organización, la estructura, e incluso, la jerarquía, lo sublime es aquello que rompe, los modelos de lo sublime son elementos que rompen y que van más allá de lo bello.7

Pero, entender la Estética como un juicio de gusto ya no es suficiente. La obra de arte no es solamente bella o fea, es que hace comunidad o no la hace.
Y además es inagotable, en el sentido de dar lugar a otras interpretaciones, o no darlas.

De nuevo, punto de vista de la eternidad, hay una dimensión de unidad intensiva, de unidad de estilo, que en la obra de arte que lo alcanza, que lo muestra, que en la historia de los efectos se prueba como eterna, lo que ocurre es que no es agotable en las interpretaciones y seguimos representando y reactualizando.8

La separación que Kant propone desde la estética hacia, por un lado lo bello y lo sublime y por otro el espacio y el tiempo no es compartida por Gilles Deleuze  para el que las artes construyen espacios-tiempos en los que podemos habitar. La ontología estética por tanto pretende no solo tratar de las artes sino hacer de esto una análisis " situado " que define la cuestión esencial de nuestro lugar en el mundo.9

 

El etnólogo construye esquemas de hombres en la medida en que indica las maneras; una civilización se define entre otros por un bloque de espacio/tiempo, por ciertos ritmo espaciotemporales que hacen variar el concepto de hombre. Es evidente que no es de la misma manera que un africano, un americano o un indio van a habitar el espacio y el tiempo. Lo interesante es cuando en un espacio limitado se ven coexistir pertenencias de espacio/tiempos diferentes. Pero yo podría decir igualmente que un artista opera por bloques de espacio/tiempo. Un artista es ante todo un ritmador. ¿Qué es un ritmo? Es un bloque de espacio/tiempo, es un bloque espaciotemporal. Ahora bien cada vez que usted tiene un concepto, usted no tiene todavía medida o la cadencia. Es decir una medida homogénea, pero la ritmicidad es de hecho otra cosa que una medida homogénea, es de hecho otra cosa que una cadencia.10

 

Con la modernidad, el arte ya no podía ser imitación de la realidad. Ni en el sentido de la exterioridad ni en el de la interioridad sino que el arte era configurador de nuevas realidades. Al hacerlo lo hacia a través de mediaciones especificas de cada una de las artes que se habían descubierto a través de las vanguardias.
En ese sentido en la modernidad nos damos cuenta de la imposibilidad de la traducción directa entre las palabras, las imágenes  las cosas. Porque el leguaje no solo hace referencia al mundo exterior. No todo se puede traducir verbalmente en el arte porque hay valores propios del espacio, del color, de la sonoridad que son imposibles de trasladar completamente a palabras.

Foucault, Deleuze, Ricoeur    los filósofos franceses de finales del siglo XX, todos ellos rescatando la experiencia artística moderna reconocen la importancia del ser del lenguaje y es esa mediación lingüística  lo que obsesiona en los años en los que comienza la Postmodernidad. No hay sujeto posible en el límite de la ley ontológica que nos constituye. Como apunta el profesor Simón Marchán  es el propio estructuralismo cuya obsesión era comunicar los significados que se pretendián con el propio lengua-sistema deja el sujeto un poco en penumbra .11

Otro  problema del estructuralismo era su idea utópica de poder comunicar con transparencia.

La postmodernidad, por tanto, sugiere que es el lenguaje lo que se relaciona con el ser, no solo el lingüístico sino todos los demás lenguajes, de forma sensitiva, corpórea etc que supone así la vuelta a la Grecia Clásica. Nos acercamos al ser de una forma menos racional y más sensible. Es esta la línea que hemos seguido en Occidente.

Hoy en día vamos un poco más allá y una vez asumido que la hay que mediar con los lenguajes al final supone una vuelta al sujeto que tiene que decidir qué hacer con el lenguaje y para quién.

Entre finales del XIX y principios del XX se pusieron en crisis por un lado la teoría de la mímesis por parte del creador y por otra parte la teoría de la representación. Estas premisas dieron lugar a la articulación de significados propios y/o pertinentes a cada arte.

En cierta forma, el fracaso de la modernidad nos ha brindado formas donde podamos definir los valores del momento actual. Generando una nueva filosofía estética que habla de cosas ajenas sino que va hablar del espacio-tiempo en el que nos movemos. Somos los que habitamos ese espacio-tiempo los que hacemos las reglas12 y en ese sentido la época en la que estamos  marca un predominio exagerado de la importancia del espectador y la estética de la recepción y por tanto se debilitan tanto  el artista creador como sobre todo a la obra porque el artista creador ha entrado en una competencia.

El mirar y el percibir no son comportamientos pasivos sino que son comportamientos activos y constituyentes y por tanto y posiblemente el producto humano donde más se verifica el carácter constituyente de nuestras percepciones  y de nuestros comportamientos es el arte .

La obra artística como no es deudora de una relación unívoca, significante-significado te permite una pluralidad de significados que lleva a una pluralidad de interpretaciones según los distintos interpretes que somos los espectadores y a partir de ahí, el que el espectador adquiera mayor o menos importancia nos mete en otra clase de economía, que es la economía social.13

 

Cronología

Hans-Georg Gadamer

...el pesimismo es siempre una forma de insinceridad. Ningún hombre puede vivir realmente sin una chispa de esperanza.

Gadamer nace en 1900 recogiendo así metafóricamente el relevo de Nietzsche que murió, aunque después de un largo silencio, en ese mismo año. Es Nietzsche con quién se comienza a elevar la racionalidad estética a ontología hermenéutica ya que fue el primero que afirma que no hay hechos sino interpretaciones.

La hermenéutica es por tanto ese estar seguro de que  la realidad es siempre una interpretación dada en los lenguajes históricos que la reciben. Es decir, se perciben de una manera situada. Es ese estar situados en el mundo lo que nos lleva a su interpretación en uno u otro sentido.

La ruptura con la filosofía de principios de siglo alemana, la sospecha de la afinidad nazista de Heidegger propician el olvido de la cultura filosófica alemana.

Gadamer fue discípulo de Heidegger de quien aseguro haber recibido una conmoción que le fue útil toda su vida. Sin embargo, al contrario de él tiene un talante dialogante ejerciendo así en su manera de hacer filosofía las teorías hermenéuticas.

La búsqueda de un nuevo humanismo con su atención centrada sobre aspectos de la cultura. Como explicaba el profesor Quintín Racionero la posibilidad de rectificando las maneras del hombre de vencer los abusos de la tecnología.

Heidegger en el 47 en su "carta sobre el humanismo" se opone a esta nuevo enfoque filosófico de un humanismo aunque diferente.

Verdad y Método la obra principal de H G Gadamer rerresenta por tanto la búsqueda de un nuevo camino que no se puede basar ni en el módelo científico tecnológico ni en el humanístico que haciendo uso de esa ciencia había llegado a permitir la Guerra.

Gadamer ha convertido a la Hermenéutica al lenguaje común del pensamiento filosófico contemporáneo y eso ha llevado al reconocimiento de que toda experiencia se da en el marco del lenguaje y esta situación de privilegio de la Hermenéutica como lugar común tiene también inconvenientes y el más claro de ellos es que la Hermenéutica se pueda convertir en la infinitud de las interpretaciones trivializando al extremo el que no hay hechos sino solo interpretaciones. 14

( Deleuze es uno de los que representa esta crítica.)

Jürgen Habermas en su laudatorio a Gadamer dice que la aportación de Gadamer a Heidegger es haber tendido un puente al abispo que este creo en torno a si mismo. Y en esto ve la profesora Teresa Oñate escondido un secreto en referencia a la amistad y a la relación discípulo maestro. Dándole tanta importancia a la pareja Heidegger/Gadamer para el pensamiento contemporáneo como a la de Platón/Aristóteles en la Grecia Clásica. Con reciprocidad y aportando la prudencia el límite y la alteridad de la Grecia Clásica. Porque hablar en este sentido de límite nos lleva a hablar de diversidad.

La publicación de Verdad y Método en 1960 provocó críticas desde ambos lados.

Para la izquierda (con Jürgen Habermas como exponenete  de la Escuela de Franfurt, el libro carecia de fuerza. Para la derecha que representaba Emilio Betti acusaba a Gadamer de traicionar la hermenéutica clásica, traicionando a la vez la verdadera misión de la hermenéutica.

Heidegger también lo acuso de haberse alejado de la ontología del ser.

 

Gadamer, intencionadamente además, tiene el gran merito de dejando fuera las acusaciones ideológicas poner otra vez en valor la tradición que desde los románticos a través de Nietzsche y hasta llegar a Heidegger. Gracias a él la filosofía en la segunda mitad del siglo XX olvida prejuicios y hereda abiertamente de ese pensamiento de antes de la Guerra.15

No es ya la razón sino la poesía lo que importa como  en esa famosa sentencia de Hölderlin " lo que perdura lo fundan los poetas."

Gadamer empieza también la batalla además de contra la ciencia contra la historia .

En nombre de un progreso infinito hacia la salvación del hombre evitar morir matando, esa huída hacia la violencia del la primera mitad del siglo es lo que nos obliga a repensar el ser del tiempo. Pensarlo sincrónicamente y pluralmente.

La hermenéutica como alternativa a esta violencia es estética porque nos obliga a pensar en el espacio y el tiempo. Alterando este espacio-tiempo que es lo que conocemos como estética desde Kant.16

Lo que nos enseña Gadamer es que la Hermenéutica no se ocupa de interpretar el texto sino más bien su función seria interpretar el texto del mundo. Por eso tenemos que aprender a leer no sólo como proceso espiritual hecho para uno mismo hay que acentuar, articular, hacer pausas y poner énfasis para hacer posible la acción de comprender haciendo todo eso " la música del sentido "

No se trataría, para Gadamer solamente de hablar o entender de una forma determinada sino que representa una forma del hombre de estar en el mundo. Porque no se trataría ya de tener conciencia de si mismo ni tampoco de desentrañar las heridas del subsconsciente a través de los sueños sino que en tanto que hombres todos tomamos parte de este mundo aprendiendo el " arte de poder oír" el arte de la Hermenéutica es el de " dejarse decir algo".

Lo importante, nos dice Gadamer es que esa capacidad de aprender a entenderse con los demás contituye la solidaridad. El lenguaje con el que se construye comunidad. La hermenéutica es un arte y un giro de la filosofía de la exigencia de realizar lo que tenemos en común ampliar los horizontes de nuestra civilización

y quizás hacer posible así una humanidad futura en la que incluyamos las demás culturas, los otros idiomas los demás hombres y quizás también los animales y articulemos de tal forma nuestro mundo que podamos decir: "Este es nuestro mundo"17

La verdad no escrita por el poder esta en el arte. La verdad Hermenéutica es estética y no dogmática.

Tal y como nos explica la Prof. Teresa Oñate. La primera catarsis del hombre desde sus inicios, patente en los dramas clásicos es que los temores y  la no comprensión del mundo es hacerse cargo de que todos, ricos y pobres, reyes o plebeyos,…sufren por igual la injusticia y el dolor. La segunda es darse cuenta de que todo no esta en nuestras manos, darse cuenta de los limites. Lo que comprendemos a través de la poesía, del arte, de la música y de la danza es la propia muerte.

Siendo por tanto el la educación estética de las culturas de la paz que la hermenéutica propone se da la verdad como acción activa y creativa con capacidad de transformar las pasiones tristes en pasiones alegres.18

 

Etnografía y Hermenéutica. Clifford Geertz

La antropología hermenéutica como interpretación de la cultura

Decimos de algunas personas que son transparentes para nosotros. Sin embargo, tocante a esta observación, es importante tener en cuenta que un ser humano puede ser un enigma completo para otro. Nos damos cuenta de esto cuando vamos a un país extranjero de tradiciones completamente extrañas para nosotros; y, lo que es más, aun teniendo dominio de la lengua del país. No comprendemos a la gente. (Y no a causa de no saber lo que esas gentes se dicen unas a otras.) No podemos sentirnos cómodos con ellas

19Geertz nació en San Francisco, California, el 23 de agosto de 1926. Después de servir en la Marina desde 1943 hasta 1945, estudió con el GI Bill en el Antioch College en Yellow Springs, Ohio, donde se especializó en Inglés. Su pasantía como copyboy para The New York Post le disuadió de convertirse en periodista. "Fue divertido, pero no era práctico", dijo en una entrevista con Gary A. Olson ("Clifford Geertz sobre Etnografía y Construcción Social", 1991), por lo que se pasó a la filosofía, en parte debido a la influencia del profesor de filosofía George Geiger, "el mejor maestro que he conocido."

"Nunca he tenido ningún tipo de formación de pregrado en antropología [Antioquía no ofrecía en ese momento] y, de hecho, muy poco de ciencia social fuera de la economía"... "Por último, uno de mis profesores dijo:" ¿Por qué no se piensa en la antropología? '"

Después de recibir su licenciatura en filosofía en 1950, Geertz estudió antropología en la Universidad de Harvard y obtuvo un doctorado del Departamento de Relaciones Sociales en 1956. Fue una época apasionante, según Geertz. El trabajo disciplinario, proyectos de equipo, y la preocupación por los problemas inmediatos del mundo contemporáneo, se combinaron con audacia, inventiva, y la sensación de que las cosas estaban, por último, y sin duda, en movimiento ".

Geertz estuvo en contacto con los trabajos relizacos por el lingüista comparativo Edward Sapir en Yale y el holista culturales Ruth Benedict en Columbia,.

En este punto, Geertz se involucró en un proyecto encabezado por el antropólogo cultural Clyde Kluckhohn, que dirigió el Centro de Investigación de Rusia, de Harvard. Geertz fue uno de los cinco antropólogos asignado al Proyecto Modjokuto en Indonesia, patrocinado por el Centro de Estudios Internacionales en el Instituto de Tecnología de Massachusetts, y fue uno de los primeros esfuerzos para enviar un equipo de antropólogos para estudiar las sociedades a gran escala…

Geertz comenzó su carrera académica como Asistente de Investigación (1952-1956) y como Investigador Asociado (1957-1958) en el Centro de Estudios Internacionales en el Instituto de Tecnología de Massachusetts, y también se desempeñó como instructor en las relaciones sociales y como investigador asociado en el Laboratorio de Relaciones Sociales (1956-1957) de la Universidad de Harvard. En 1958-1959, él era un miembro del Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento en Stanford, California.

De 1958 a 1960 fue profesor adjunto de antropología en la Universidad de California en Berkeley, después de lo cual él era profesor adjunto de antropología en la Universidad de Chicago (1960-1961), y posteriormente fue promovido a profesor asociado (1962), y luego a profesor  titular (1964). Más tarde fue nombrado profesor de División en Ciencias Sociales (1968-1970). En Chicago, el Dr. Geertz fue miembro de la Comisión para el estudio comparativo de las New Nations (1962-1970), su Secretario Ejecutivo (1964-1966), y su presidente (1968-1970). Geertz fue también un puesto de responsabilidad en el Instituto Nacional de Salud Mental 1964-1970.

Consultor de la Fundación Ford en Ciencias Sociales en Indonesia en 1971, fue profesor en la Universidad de Oxford Eastman 1978-1979, y mantuvo  un nombramiento como profesor visitante con Rango de Profesor en el Departamento de Historia en la Universidad de Princeton desde 1975 hasta 2000.

En 1970, Geertz  se unió a la la Facultad de Ciencias Sociales y a el Instituto, y fue nombrado  por Harold F. Linder profesor de Ciencias Sociales en 1982. Fue transferido a la condición de emérito en  el 2000.

Geertz es el autor y co-autor de volúmenes importantes que han sido traducidos a más de veinte idiomas y ha recibido numerosos títulos honoríficos y premios académicos. Recibió el National Book Critics Circle Premio de Crítica en 1988 para Obras y Vives: El antropólogo como autor , y también se hizo acreedor del Premio Cultural Asiático de Fukuoka (1992) y el Bintang Jasa Utama (Estrella al Mérito de Primera Clase) de la República de Indonesia (2002). Con los años, recibió títulos honorarios de Harvard, Yale, Princeton y universidades, de Antioquía, Swarthmore, y colegios Williams, y de la Universidad de Cambridge, entre otras instituciones.

Él era un miembro de la Academia Americana de las Artes y las Ciencias, el Consejo de Relaciones Exteriores, la Sociedad Filosófica Americana, la Academia Nacional de Ciencias, y de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia, un miembro correspondiente de la Academia Británica, y un Miembro Honorario del Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda. Geertz fué un colaborador frecuente de The New York Review of Books .

 

Su pensamiento en relación con la interpretación de la cultura

 

Para diferenciarlo del estructuralismo  de Lévi-Strauss  Guertz quiere alejarse de la antropología científica dejando atrás el método estructural y defendiendo que el estudio de la cultura debería llevarse a cabo con una actitud o  un conjunto de actitudes que debe poseer el antropólogo y que debería llevar a este a una interpretación de la cultura que estudia. De este modo no ve adecuados  los estudios que querían emular los de las ciencias naturales para de una vez por todas y sin posibilidad de retorno dirigirse hacia las humanidades. Su  relación con la hermenéutica es clara en es sentido de que lo que propugna es leer lo que hace el humano "como si fuera un texto" y entender la acción simbólica "como si fuera un drama".

Por lo tanto, con Clifford Geertz la Antropología Cultural se convierte en Antropología Simbólica que no es más que un modo hermenéutico de concebir el estudio antropológico.

Sin ir al extremo de al efectuar nuestros estudios etnográficos, ponerse en la piel del nativo como propugnaba Malinowski. Lo que hay es que intentar comprender lo que esta sucediendo. Dando enorme importancia al detalle pero siendo capaz desde el detalle llegar a definir  la extructura global .

En su artículo " Descripción densa: hacia una teoría interpretativa de la cultura " este modo de hacer hermenéutico del estudio antropológico se entiende con claridad.

El concepto de cultura que propugno y cuya utilidad procuran demostrar los ensayos que siguen es esencialmente un concepto semiótico. Creyendo con Max Weber que el hombre es un animal inserto en tramas de significación que él mismo ha tejido, considero que la cultura es esa urdimbre y que el análisis de la cultura ha de ser por lo tanto, no una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significaciones. Lo que busco es la explicación, interpretando expresiones sociales que son enigmáticas en su superficie.  (Geertz, 1992: 20)"20

 

Los estudios antropológicos requieren como es sabido de la práctica etnográfica y es el modo en la que esta debe hacerse lo que ha dado lugar a las diferentes corrientes en los estudios sobre la cultura. Es el como el etnógrafo debe actuar uno de los puntos centrales del método etnográfico y del enfoque antropológico.

En palabras de  Geertz, no es solo establecer relaciones, seleccionar a los informantes, transcribir textosm establecer genealogías, trazar mapas del área, llevar el diario de campo y demás tareas. Lo que define hacer etnografía es " cierto tipo de esfuerzo intelectual"  y aquí hace referencia Clifford Geertz al concepto de descripción densa de Gilbert Ryle al cuyo ejemplo más conocido volveremos más adelante.

Por tanto, lo que debería ser el estudio etnográfico es para Clifford Geertz         " descripción densa ". El que hace etnográfia debe desenmarañar  una serie de " estructuras conceptuales complejas, muchas de las cuales están  superpuestas o enlazadas entre sí "que además pueden la mayoría de las veces  paracer extrañas al investigador y en las que él debe ingeniar la manera

De en primer lugar captarlas en su complejidad para luego poder explicarlas completamente. Y aquí emplea Geertz un simil que acerca posiciones con la hermenéutica de Gadamer.

 

"Hacer etnografía es como tratar de leer ( en el sentido de " interpretar un texto") un manuscrito extrajero, borroso, plagado de elipsis, de incoherencias, sde sospechosas enmiendas y de comentarios tendenciosos y además escrito, no en las grafías convencionales de representación sonora, sino en ejemplos volátiles de conducta modelada21

No debemos tampoco olvidar que los escritos antropológicos son también creaciones " interpretaciones de segundo y tercer orden22

 

Una buena interpretación de cualquier cosa — de un poema, de una persona, de una historia, de un ritual, de una institución, de una sociedad — nos lleva a la médula misma de lo que es la interpretación. Cuando ésta no lo hace así, sino que nos conduce a cualquier otra parte — por ejemplo, a admirar la elegancia de su redacción, la agudeza de su autor o las bellezas del orden euclidiano — dicha interpretación podrá tener sus encantos, pero nada tiene que ver con la tarea que debía realizar: desentrañar lo que significa todo ese enredo de las ovejas

 

Define la descripción etnográfica sustentada en características fundamentales para la comprensión de la hermenéutica en antropología así

Es interpretativa y como tal puede discutirse el enfoque dado por el que realiza dicha interpretación.

Un enfoque interpretativo significa abrazar una concepción de las enunciaclones etnográficas. Para decirlo con una frase famosa de W B Gallie, "esencialmente discutible". La antropología, o por lo menos la antropología interpretativa, es una ciencia cuyo progreso se caracteriza menos por un perfeccionamiento del consenso que por el rehamiento del debate.

 

 

Es el pensamiento del etnógrafo el que construye las realidades sociales.

Cliffort Geertz  cree en el concepto de la " fusión de horizontes" de Gadamer defendiendo que lo que hemos de hacer es intentar fusionar nuestros horizontes actuales con los horizontes actuales de los otros.

Según el análisis  de Gadamer   es el intérprete el que  "realiza siempre un proyectar", proyecta un sentido pre-existente sobre lo que interpreta, sentido que está determinado por su horizonte cultural Gadamer llama a ese horizonte: tradición, y muestra como la tradición "forma parte en verdad de la historia misma" .Es precisamente el interpretar las interpretaciones que los otros hacen de su propio mundo de vida, lo que define al trabajo de la etnografía, dirá Geertz .

Para Geertz, en ese sentido es de vital importancia que los antropólogos jóvenes no solo lean a otros antropólogos.

Hubo una época en que los antropólogos sólo leían a los antropólogos. Si usted lee la Historia de la Teoría Etnológica de Lowie está llena de oscuros alemanes a los cuales se les llamaba antropólogos, y por eso los leíamos. Entonces otra gente, y yo también, empezamos a hacer que se leyera a Weber, Langer y ahora a Gadamer, y creo que la batalla ha sido ganada. Creo que la mayoría de los buenos antropólogos jóvenes no se confinan solamente al canon antropológico, leen Malinowski, Evans-Pritchard, pero también leen Ricoeur, Gadamer, Wittgenstein, Foucault y Bourdieu. De hecho, creo que la antropología se ha vuelto más cosmopolita y que esto es benéfico, aunque algunos piensan que estamos perdiendo nuestra alma: yo al menos estoy a favor de la pérdida del alma.

Y sobre la teoría estética como semiótica.

En particular, me parecía necesario oponerme a la identificación de la semiótica, en el sentido general de ciencia de los signos, con el estructuralismo (en tanto constituyese una especie de racionalismo de alta tecnología, me parecía necesario oponerme de forma genérica al estructuralismo. Las distintas disciplinas y cuasi-disciplinas que componen las artes y las ciencias, para aquellos que están familiarizados con ellas, no son una mera secuencia de labores técnicas y de obligaciones vocacionales; son estructuras culturales en cuyos términos se forman las actitudes y se dirigen las vidas. La física y la aruspicina, la escultura y la escarificación, son semejantes cuando menos en eso: para sus practicantes, confirman ciertos modos particulares de compromiso con la vida; y para el resto de nosotros los ilustran. En lo que difieren es en el hecho de que, aunque al menos en la actualidad sabemos algo acerca de los tipos de compromisos que suelen sostener la aruspicina y la escarificación, la física y la escultura, y todos los restantes grandes departamentos de la vida de la mente, permanecen en su mayor parte etnográficamente opacos, como meras formas reconocidas de hacer las cosas reconocibles. Si una aproximación a la estética puede considerarse semiótica —esto es, si se ocupa de la significación de los signos—, eso significa que no puede ser una ciencia formal como la lógica o las matemáticas, sino que debe ser una ciencia social, como la historia o la antropología.

 

 Y más adelante Geertz nos explica :

"Para lograr que la semiótica tenga un uso eficaz en el estudio del arte, debe renunciar a una concepción de los signos como medios de comunicación, como un código que ha de ser descifrado, para proponer una concepción de éstos como modos de pensamiento, como un idioma que ha de ser interpretado. No necesitamos una nueva criptografía, especialmente cuando ésta consiste en reemplazar un código por otro aún menos inteligible, sino un nuevo diagnóstico, una ciencia que pueda determinar el significado de las cosas en razón de la vida que las rodea

 

 

 

 

 

 


1. Alejandro Escudero Pérez, Filosofía y diferencia ontológica, Artículo de Internet.
http://www.uned.es/dpto_fil/revista/polemos/articulos.htm

2. . Martinez, F. J. Actualidad de la Ontología Estética. CANAL UNED, 2012

3. . Claramonte, Jordi, La república de los fines, p.110

4. . Schiller, Kallias, colección de cartas incluida en Escritos sobre Estética, Ed. Tecnos,Madrid, 1990, p. 421.

5. Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime» publicó Kant en Komgsbey (1764)

6. Kant, Lo Bello y lo Sublime,.

7. Martinez, F. J. . Extracto del programa Actualidad de la Ontología Estética. CANAL UNED, 2012

8. Oñate,T. Extracto del programa de TV Actualidad de la Ontología Estética. CANAL UNED, 2012

9. Nuñez, A. Extracto del programa Actualidad de la Ontología Estética. CANAL UNED, 2012

10.Deleuze, G. Cuatro lecciones sobre Kant. Cuarta lección, Escuela de Filosofía Universidad ARCIS.1978

11.Simón Machan Fiz,jhjhlhkk

12.Nuñez, A. Extracto del programa Actualidad de la Ontología Estética. CANAL UNED, 2012

13.Simón Machan Fiz, jhkjhñkjhñkjhñkjh

14.Escudero, A. Voces del Pensamiento (II). La génesis de la hermenéutica

15.Quintín Racionero Voces del pensamiento (I), H.G. Gadamer la memoria de un siglo

16.Voces del pensamiento (I), H.G. Gadamer la memoria de un siglo

17.‪Gadamer narra la historia de la filosofía, Cap. 6. La hermenéutica

18.Oñate,T Voces del pensamiento (I), H.G. Gadamer la memoria de un siglo ( 2002 )

19.Extracto a partir de la información de la web Instituto de Estudios Avanzados, Einstein Drive, Princeton, Nueva Jersey http://www.ias.edu/news/press-releases/geertz-1926-2006

20.Geertz, C. (1992). La interpretación de las culturas. Barcelona: Gedisa. p.20

21.Geertz, C. (1992). La interpretación de las culturas. Barcelona: Gedisa. p.24 y tercer orden”.

22.Geertz, C. (1992). La interpretación de las culturas. Barcelona: Gedisa. p.24

23.Geertz, 1987 citado en Arriarán, 2000

24.Silvia Hirsch y Pablo Wright ,De Bali al Postmodernismo: una entrevista con Clifford Geertz (1992)

25.Geertz C, Conocimiento Local. Ensayos sobre la interpretación de la cultura. ( 1994 ) Paidos p. 22

26.Ibidem, p.146




 

 

 

 

 

 

Se recogen en este volumen ocho textos de H.G. Gadamer procedentes del octavo tomo de sus obras completas, cuyo título original es Kunst als Aussage, esto es, «el arte como enunciado o declaración». Tratan todos ellos acerca del lenguaje como «palabra» creadora, es decir, como arte y, a un tiempo, como verdad. La obra de Gadamer se alza casi a tanta altura como la de su mentor, Martin Heidegger, y, en el panorama de la filosofía alemana de la segunda mitad del siglo, destaca con un programa de investigación, la hermenéutica filosófica, que el autor expuso sistemáticamente en la célebre Verdad y método (1960), toda una visión de la filosofía, un conjunto de propuestas para la solución de problemas filosóficos y, a la vez, una interpretación de la cultura y la defensa normativa de un neohumanismo basado en la escritura, la lectura y el diálogo.

+Arte y verdad de la Palabra- Editorial Paidos

«¡Bienvenido! Que no es un mal destino el que te envió por este camino —ciertamente está fuera del pisar de los hombres—
sino ley y justicia {allÁ thémis te dtke te). Es necesario que te enteres de todo:
tanto del corazón sin temblor de la Verdad bien redonda
como de los pareceres de los mortales {brotón dóxas), en los que no hay
[verdadera credibilidad {pístis aUthés).
Pero, de todos modos, también esto aprenderás: cómo lo que aparece [{t¿t dokoüntd) creíblemente tenía que ser {chrén doktmos einat) pasando totalmente a través [de todo»

Poema de Parménides en El nacimiento de la Filosofía en Grecia...

Gadamer y los presocráticos. La teología de la esperanza en el límite oculto de la Hermenéutica Teresa Oñate UNED

Hans Georg Gadamer nació el 11 de Febrero de 1900, fecha significativa, pues coincide con la muerte de Nietzsche, del cual, simbólicamente recoge el relevo del pensar. Gadamer continúa el ?no hay hechos sino interpretaciones? de Nietzsche y lo traslada, no solo contra la ciencia sino también contra la historia. La hermenéutica nace, pues, como alternativa a la violencia de la historia occidental, porque altera el espacio y el tiempo tradicionales y se desvela lo aún no-dicho y no-pensado en los lenguajes y las obras de arte. A esto llama Gadamer ?el comprender? de la hermenéutica: a escuchar, aprender, discutir, traducir, comunicar, transmitir, dialogar y disentir con los otros

+Voces del pensamiento (I), H.G. Gadamer la memoria de un siglo

Qué significa que se debe ser razonable? significa que hay que saber oír lo que los demás quieren decir en la formulación de sus intenciones positivas y cuando se entiende al otro se tiene la posibilidad de llegar a soluciones en la discusión con el otro Toda diplomacia sabe cuán esencial es darse cuenta de esas posibilidades.

¿Qué es Formación? "Permítanme una cita de Hegel: Formación quiere decir poder ver las cosas desde el punto de vista de otro" Deseo que a todos ustedes sus estudios les sirvan no sólo para saber, y procurar Patentes sino también para que esa formación les ayude a poder ver las cosas desde el punto de vista del otro.
+Hans Georg Gadamer.Pluralidad de lenguas. Entender el mundo

Qué pasa con la técnica? Pasa lo mismo en el siglo XVIII empieza a introducirse a partir del francés la palabra técnica ese uso de la palabra se puede comprobar en los escritos de Goethe Técnica se utiliza entonces cuando no se quiere indicar una inspiración genial o un hallazgo genial o una ejecución genial sino algo que se puede aprender.
+Hans Georg Gadamer. El arte en la época de la técnica 1

Creo que la técnica y el arte son experiencias que están muy cerca la una de la otra Voy a usar una frase de Heidegger que no lo he hecho hasta ahora incluso cuando es evidente La frase de Heidegger es "La técnica es el armazón" Heidegger dió las razones de ello Me gustaría fundamentarlo: Dice claramente que la técnica nos coloca esto significa que no podemos evitarla. Eso significa que la técnica es un armazón Como la ley, como las fuerzas de la naturaleza que por decirlo así no podemos librarnos de ellas.
+Hans Georg Gadamer. El arte en la época de la técnica 2

MNemosyne, es la expresión griega para el "mantener" la musa del conservar, de la memoria, la musa de todas las artes pero también a fin de cuentas por decirlo así el Genio del hombre.
+Hans Georg Gadamer. El arte en la época de la técnica 3

El alcance, no solo político, sino específicamente filosófico de la transformación que Gadamer opera en la ontología hermenéutica da paso a un "Heidegger urbanizado" a un lenguaje común hermenéutico donde se encuentran en discusión las interpretaciones, las racionalidades lingüísticas, las artes y las culturas, no estando de antemano decidido cuál de las tradiciones ha de resultar determinante o preferible en cada caso o situación. La hermenéutica pone en tela de juicio las interpretaciones tradicionales y ofrece una racionalidad pluralista de las interpretaciones, sustituyendo la violencia monista de los absolutos por los espacios de los lenguajes públicos que pueden dar lugar a un lazo social comunicativo.

+Voces del Pensamiento (II). La génesis de la hermenéutica

Esta es la obra maestra del gran filósofo alemán de la hermenéutica. Pocos textos contemporáneos de alta erudición han influido tanto en la filosofía, el arte y el pensamiento como este Verdad y método.
El fenómeno de la comprensión y la correcta interpretación de lo comprendido no es sólo un problema especifico de la metodología de las ciencias del espíritu. Ya desde su origen histórico el problema de la hermenéutica va más allá de las fronteras impuestas por el concepto de método de la ciencia moderna. Comprender e interpretar textos no es sólo una instancia científica, sino que pertenece con toda evidencia a la experiencia humana del mundo. Su objetivo es rastrear la experiencia de la verdad allí donde se encuentre e indagar su legitimidad.

+Verdad y método.H G Gadamer.Ed. Sígueme
Primera edición: diciembre 1977
Título original: Wahrheit und Methode (1975)

Todo el mundo cree saber que la historia de la filosofía empieza con Tales de Mileto, y se apela a Aristóteles para afirmar tal cosa. Desde la época del romanticismo alemán, se denomina "período presocrático" a estos inicios de la filosofía. Sin embargo, a partir de ahí podemos preguntarnos: ¿qué ocurre con Parménides y Heráclito? ¿Se les ha dado la importancia que merecen? Mientras que en El inicio de la filosofía occidental Gadamer trataba ante todo de discutir acerca de los problemas ontológicos y la teoría del conocimiento en el pensamiento de los antiguos griegos, con Parménides a la cabeza, en El inicio de la sabiduría aborda los temas fundamentales de la filosofía de la naturaleza, haciendo especial hincapié en la obra de Heráclito. Y todo ello le sirve, en fin, para ilustrar una vez más su habitual método hermenéutico, sin duda uno de los instrumentos más fructíferos del saber moderno.

+El inicio de la sabiduría-Editorial Paidos

Si los hombres no fueran iguales, no podrían entenderse, planear y prever para el futuro las necesidades de los que llegarán después. Si los hombres no fueran distintos, es decir, cada ser humano diferenciado de cualquier otro que exista, haya existido o existirá, no necesitarían el discurso ni la acción para entenderse

+La condición humana. Hannah Arendt-Editorial Paidos

La pluralidad de las formas de vida humanas y sus correspondientes metas es algo demasiado evidente y diferencia el mundo humano de forma fundamental de todas las demás formas de vida que caracterizan nuestro planeta

+El giro hermenéutico. H-G.Gadamer-Editorial Cátedra

Los trabajos de este libro, algunos de ellos inéditos, han sido ordenados temática y temporalmente por el propio autor para su publicación en este volumen, ya que su enorme producción se halla dispersa y resulta difícilmente accesible.

+El giro hermenéutico-Editorial Cátedra

Entiendo que el programa aristotélico de una ciencia práctica es el único modelo de teoría de la ciencia que permite concebir las ciencias ‘comprensivas’. La reflexión hermenéutica sobre las condiciones de la comprensión pone de manifiesto que sus posibilidades se articulan en una reflexión formulada lingüísticamente que nunca empieza de cero ni acaba del todo. Aristóteles muestra que la razón práctica y el conocimiento práctico no se pueden enseñar como la ciencia, sino que obtienen su posibilidad en la praxis o, lo que es igual, en la vinculación interna al ethos. Conviene tenerlo presente. El modelo de la filosofía práctica debe ocupar el lugar de esa theoria cuya legitimación antológica sólo se podría encontrar en un intellectus infinitus del que nada sabe nuestra experiencia existencial sin apoyo en una revelación...

+H.-G. Gadamer, Autopresentación. Hermenéutica, estética e historia. Antología. Ed. Sígueme

+Gadamer y Aristóteles Vol. I - Teresa Oñate

Para el pensamiento metafísico griego, lo patente se extraía de la ocultación o dicho de otra manera, la aletheia estaba determinada; de esta manera disminuye la realidad del lenguaje. Sin duda, se puede decir que desde los días de Vico y Herder el desarrollo de la ciencia moderna ha estado acompañado de una cierta conciencia de la cuestión.(...) El pensamiento depende básicamente del lenguaje, en la medida en que el lenguaje no es un mero sistema de signos para el propósito de la comunicación y la transmisión de información. La noticia previa de la cosa a designar no es, con anterioridad al acto de la designación, asunto del lenguaje. Antes bien, en la relación del lenguaje al mundo, aquello de lo que se habla se articula a sí mismo sólo merced a la estructura constitutivamente lingüística de nuestro ser-en-el-mundo. El hablar permanece ligado a la totalidad del lenguaje, a la virtualidad hermenéutica del discurso, que sobrepasa, en todo momento lo que se ha dicho.

+La dialéctica de Hegel-Editorial Cátedra

Particularmente la capacidad de la imaginación trascendental, esta enigmática facultad intermedia de la disposición anímica humana, en la que cooperan la intuición, el entendimiento, la receptividad y la espontaneidad, es lo que le induce a interpretar la filosofía de Kant como una metafísica de la finitud. No es la referencia a un espíritu infinito (como en la metafísica clásica) lo que define el ser de las cosas. Es justamente el entendimiento humano, en su dependencia de lo dado, el que define el objeto del conocimiento...
...Sin duda se puede afirmar de manera convincente que la experiencia del arte transmite más de lo que puede captar la conciencia estética. El arte es más que un objeto del gusto, aunque fuera el gusto artístico más refinado. La experiencia de la historia que nosotros mismos hacemos, también está cubierta sólo en una pequeña parte por lo que llamaríamos conciencia histórica. Porque es precisamente la mediación entre pasado y presente, es la realidad y la influencia de la historia lo que nos determina históricamente. La historia es más que el objeto de una conciencia histórica.

+KANT Y EL GIRO HERMENÉUTICO Hans-Georg Gadamer
GADAMER, H-G., Los caminos de Heidegger, Herder, Barcelona, 2002, pp. 57-66.

Hans-Georg Gadamer pronunció la conferencia que aquí se publica el 19 de Mayo de 1999 en el Dietrich-Bonhoeffer-Gymnasium de Eppelheim, en el marco de un ciclo sobre el tema «La educación en crisis —una oportunidad para el futuro». La grabación magnetofónica permitió una transcripción exacta, redactada y corregida personalmente dos veces por el autor. Pese a ello, se ha preservado en gran parte el carácter propio del lenguaje hablado. En el curso de la conferencia, Gadamer hace de paso una especie de balance de sus propios empeños educativos, hablando de experiencias personales e ilustrando con muchos ejemplos los efectos que determinados influjos y acontecimientos externos pueden tener en la configuración de una personalidad.

+La educación es educarse-Editorial Paidos

Los aforismos de Nietzsche sobre la ‘voluntad de poder’ incluyen ya la observación de que la verdadera obra creadora de Dios consiste en haber producido la gramática, esto es, habernos instalado en estos esquemas de nuestro dominio del mundo sin que podamos evadirnos de ellos

¿Hasta qué punto el lenguaje preforma el pensamiento? Verdad y Método II .H_G Gadamer (1973)

¡Atrévete a crear lo que ya era el ser! E impide, correlativamente, que la apatía y la resignación, la injusticia y la alienación, la desconexión y el individualismo apolítico, dominen un planeta convertido en in-mundo… ¡atrevámonos, entonces, a soñar, a desear y a racionalmente preguntar y trabajar por lo mejor! ¡Atrévete a Interpretar! ¡Atrévete a Pensar! ¡Atrévete a crear y descubrir!, vinculado a los otros y lo otro

+ ull-uned

Y así hemos venido a quedar solos; solos e inhábiles para tratar con “lo otro”. Pero, si reunimos las diversas clases de “lo otro”, vemos que es nada menos que la realidad, la realidad que nos rodea y en la cual estamos enclavados. Y así ahora vemos ya mas claramente el problema vital escondido en el problema del conocimiento de la última etapa de la Filosofía. Como es sabido, era justamente la realidad, la aprehensión de la realidad. Pues, por lo visto, la conciencia y la inteligencia, por sí solas, no proporcionan garantía alguna de que estemos en contacto con ella. Y la ciencia, con sus espléndidos resultados, no ha podio tampoco dar al hombre la convicción profunda de estar conociendo la realidad, es insustituible comunión que en las edades más ingenuas, más piadosas, se tenía.

+ Para una historia de la piedad. Maria Zambrano

Durante Julio de 2013 se reunieron en el Barco de Ávila algunos de los mejores especialistas internacionales en Hermenéutica.

De cara a poder analizar y comprender los discursos de poder que adhieren a la vida en nuestra contemporaneidad, así como dibujar un diagnóstico y posibles vías de un pensar-vivir alternativo. Los filósofos de referencia en el encuentro fueron M. Foucault en las cuestiones del cuidado de sí y el retorno a Grecia y P. Ricoeur en cuanto a “sí mismo como otro”.

+ CONFERENCIAS. CANAL UNED

+ CUIDADO DE SÍ. CUERPO, ALMA, MENTE Y SOCIEDAD (Perspectivas de una Hermenéutica Crítica) programa

En La actualidad de lo bello, Hans-Georg Gadamer establece las posibilidades de conexión entre el arte moderno y la tradición artística occidental. A partir de esta premisa el autor indaga en la historia de la cultura, poniendo de relieve la génesis de algunas nociones medulares de la reflexión estética. Las ideas de belleza, arte y creatividad, analizadas en el contexto del pensamiento antiguo, sirven a Gadamer para esbozar un bosquejo histórico en el que se manifiesta el núcleo fundamentales alrededor del que gira el arte de Occidente. Reivindicando el interés filosófico de la experiencia estética, Gadamer utiliza una rigurosa instrumentación teoría en la que se hallan presentes las principales aportaciones filosóficas al problema del arte, desde Platón a Kant y desde Hegel a Heidegger. La introducción ha corrido a cargo de Rafael Argullol, profesor titular de Estética en la Universidad de Barcelona.

+ Ed. Paidos
+ La actualidad de lo bello


"Es necesario comprender para creer, pero hay que creer para comprender. Hay que creer para comprender: en efecto, el intérprete no se acercará jamás a lo que dice su texto si no vive en la anticipación del sentido que se interroga. Y, sin embargo, sólo podemos creer cuando comprendemos. Pues la segunda inmediatez que buscamos, la segunda ingenuidad que esperamos no nos resultan accesibles fuera de una hermenéutica: sólo podemos creer si interpretamos. Ese es el círculo: la hermenéutica procede de la pre–comprensión de aquello que trata de comprender mediante la interpretación" (Ricoeur 1969).

+ La metafora viva. Paul Ricoeur

"Verdad y Método", publicada en 1960. Los pensadores de izquierdas, con su maestro Jürgen Habermas a la cabeza, le tachaban de conservador y los de derechas aseguraban que traicionaba la tradición de la hermenéutica. Ni siquiera Martin Heidegger, el gran filósofo maestro de Gadamer estaba contento con “Verdad y Método”, pues le acusaba de haber desertado de la ontología del ser para desembocar en un historicismo o un inmanentismo fenomenológico. Sin embargo, “Verdad y Método” se ha convertido en la obra cumbre referencial de la segunda mitad del siglo XX donde la hermenéutica es concebida como espacio de las diferencias y la pluralidad proporciona al pensamiento de Gadamer un alcance que sobrepasa las limitaciones de su propia obra.

Voces del pensamiento (III). La actualidad de la hermenéutica

La interpretación de algo en cuanto algo esta esencialmente fundada en el haber previo, en la manera previa deber y en la manera de entender previa. La interpretación no es jamás una aprenesión, sin supuestos, de algo dado. Cuando esa particular concreción de la interpretación que es la interpretación exacta de los textos apela a lo que “está allí”, lo que por lo pronto está allí no es otra cosa que la obvia e indiscutida opinión previa del intérprete, que subyace necesariamente en todo quehacer interpretativo como aquello que con la interpretación misma ya está “puesto”, es decir, previamente dado en el haber previo, la manera previa de ver y la manera de entender previa.
+ Ser Y Tiempo. Martin Heidegger

Este libro es una recopilación de algunos de los textos más importantes de Hans-Georg Gadamer sobre la cuestión del mito. Aunque vivamos aparentemente en la «época de la razón», no es menos cierto que las cuestiones sobre lo religioso, lo mítico y lo ritual interesan ahora más que nunca. Gadamer muestra, de este modo, la tensión que el pensamiento occidental ha experimentado, desde el mundo griego, entre mito y logos, entre imagen y concepto. El positivismo había lanzado el mito al cajón de la falsedad y de la especulación. Sin embargo, el mito tiene su propia riqueza y credibilidad, por lo que debe ser una tarea propiamente filosófica hacer justicia a esta dimensión de lo mítico y de lo ritual. Se trata, en definitiva, de comprender la palabra, el lenguaje, en toda su complejidad, de manera que los artículos de Gadamer acaban siendo un serio intento por tratar el fenómeno mítico sin abandonar el logos: si es cierto, como sostiene nuestro filósofo, que no hay cultura sin horizonte mítico, es necesario situar al mito en la época de la ciencia, porque sin el mito resulta imposible comprender la complejidad del mundo contemporáneo.

+Mito y razón-Editorial Paidos

Clifford Geertz
La relación entre arte de la comprensión y arte de la presentación, es, en antropología tan intima que ambas partes resultan básicamente inseparables.

Creyendo con Max Weber que el hombre es un animal inserto en tramas de significación que él mismo ha tejido, considero que la cultura es esa urdimbre y que el análisis de la cultura ha de ser por lo tanto, no una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significaciones.

+La interpretación de la culturas

+Conocimiento local

+Los usos de la diversidad

+El Antropólogo como autor

+Reflexiones antropológicas sobre temas filosóficos

...¿En qué medida es capaz la confesión de asumir esta función hermenéutica? ¿ Cómo podemos llegar a ser los hermeneutas de nosotros mismos al expresar, verbalmente o por escrito, todos nuestros pensamientos? La confesión confiere al maestro, cuya experiencia y sabiduria son tan amolias, un saber, y por tanto, le permite ser un mejor consejero. Incluso si, en su función de poder discernidor, el maestro no dice nada, el hecho de que el pensamiento haya sido expresado tendrá un efecto discerniente.(1999) p.472

+Éstética, ética y hermenéutica, Michel Foucault. Introducción a cargo de Angel Gabilondo -Ed. Paidos 1999

Los trabajos de Gadamer recopilados en este libro (selección que él mismo autorizó y reconoció expresamente dejando constancia escrita de su aprobación) corresponden a prácticamente treinta años de una larga vida filosófica. Son escritos cuidados pero no academicistas; no son textos sobre arte, ni incursiones de la filosofía en él. Conllevan una proyección hermenéutica de la estética y estética de la hermenéutica, en la que el arte es no sólo comprensión del mundo sino, más aún, acontecer de la verdad, su ponerse en obra. Resultan claves para una reconsideración de la hermenéutica efectuada por quien es tenido como uno de los artífices de su concepción contemporánea. La escritura, el texto, la lectura, la interpretación se renuevan en una atención a las artes plásticas nada lateral. Platón, Aristóteles, Kant, Hegel, Heidegger... vienen a ser diálogo y conversación, incluso con Kafka. Literatos, historiadores del arte, filósofos, filólogos y artistas encuentran aquí terreno común.

+Estética y Hermenéutica. Hans-Georg Gadamer. Introducción Angel Gabilondo TECNOS

Aunque la hermenéutica y la deconstrucción comparten la herencia de Heidegger, sus planteamientos son dispares. La hermenéutica de Gadamer comprendida como racionalidad humana nos ofrece una confrontación con el pensamiento crítico francés y busca el enfrentamiento con Derrida y la deconstruccion. La hermenéutica trata de destruir la tradición para restaurarla de una manera nueva, mientras que la deconstrucción intenta destruir esa tradición para intentar inventar. Pero aunque estas diferencias en el lenguaje y en el carácter sean evidentes, debemos evitar caer en una dicotomía elemental y reduccionista; y esto especialmente porque el comprender de la hermenéutica pierde cualquier sentido, si no parte de una profunda experiencia de la alteridad y la diferencia.

Voces del pensamiento (IV). Hermenéutica y deconstrucción

Se recogen en este volumen ocho textos de H.G. Gadamer procedentes del octavo tomo de sus obras completas, cuyo titulo original es Kunst als Aussage, esto es, el arte como enunciado o declaracion. Tratan todos ellos acerca del lenguaje como palabra creadora, es decir, como arte y, a un tiempo, como verdad. La obra de Gadamer se alza casi a tanta altura como la de su mentor, Martin Heidegger, y, en el panorama de la filosofia alemana de la segunda mitad del siglo, destaca con un programa de investigacion, la hermeneutica filosofica, que el autor expuso sistematicamente en la celebre Verdad y metodo 1960, toda una vision de la filosofia, un conjunto de propuestas para la solucion de problemas filosoficos y, a la vez, una interpretacion de la cultura y la defensa normativa de un neohumanismo basado en la escritura, la lectura y el dialogo.

+ Hans-Georg Gadamer Editorial Paidós, 1998

Veremos la relación de la hermenéutica con la postmodernidad, haciendo hincapié en la importancia del filósofo italiano Vattimo, discípulo de Gádamer, como ideólogo de la modernidad. La hermenéutica de Gadamer y su obra clave sobre Verdad y Método que tanta importancia concede a la tradición humanista y retórica y a la noción de prudencia podría ver comprometida su supervivencia. Sin embargo la postmodernidad ha querido hacer de la hermenéutica su fuente especial. El movimiento postmoderno, además de la condición postmetafísica y posthistórica que comparte con todas las hermenéuticas, subraya una filosofía alejada de cualquier certeza última y propone un replanteamiento y comprensión de la existencia y de la historia entendida como progreso y renovación.

Voces del pensamiento V. Hermenéutica y postmodernidad

Georg Gadamer (1900-2002), discípulo de Heidegger, filósofo y maestro de una pléyade de pensadores contemporáneos, murió el 13 de marzo de 2002, a los 102 años de edad. Dos de sus discípulos, el español Emilio Lledó, y el italiano Gianni Vattimo, revisaron su obra en un diálogo moderado por el catedrático de la Universidad de Barcelona Manuel Cruz. Éste los invitó a hablar y ellos lo hicieron. Lo que sigue es un amplio extracto de la charla, muy centrada, en apariencia, en aspectos de la relación privada pero que trasciende ampliamente el ámbito de lo personal.

H. G. Gadamer in Memoriam

Gadamer-Lledó-Vatiimo - Filósofos en la intimidad

El 9 de Junio de 1909 nacía en Madrid uno de los pensadores españoles más emblemáticos de nuestro pasado siglo XX: José Luis López Aranguren. Su obra escrita, su acción política y su actitud intelectual, modelaron una libertad de espíritu radicalmente genuina, capaz de defender su posición moral, frente al pensamiento reaccionario, enquistado en nuestro país, durante décadas. La Sociedad Estatal de Conmemoraciones Culturales, la Universidad Complutense, la Universidad Autónoma de Madrid y la UNED, han celebrado un encuentro con eminentes especialistas del pensamiento político y social, con la intención de conmemorar el legado del filósofo y de actualizar las últimas investigaciones sobre su obra.

Voces del pensamiento (VI): Aranguren. Memoria y presencia

ksdlfkdlkfjldkjglkfjdlgkjflfkjgñlfkjglkfjs Universidad Autónoma de Madrid y la UNED, han celebrado un encuentro con eminentes especialistas del pensamiento político y social, con la intención de conmemorar el legado del filósofo y de actualizar las últimas investigaciones sobre su obra.

Voces del pensamiento (VI): Aranguren. Memoria y presencia